《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗

《道德经》:

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo）籥（yue）乎？虚而不屈（jue），动而愈出。多言数穷，不如守中。

这是老子从人的思维和情感色彩，以及人的私心跟妄念的视角来探讨天的心态活动，天没有人的思维，没有感情色彩，没有私心与自我的妄念，无所谓仁与不仁，天不偏袒谁，也不倚仗谁，不高看谁，也不贬低谁，其实，这实质上讲究的是天的中庸之道。

这在启示那些有道的人，也应该执行“天道”的中庸特点，不能或不该有个人私心，个人感情色彩，以不偏不倚的立场做事，才具有开展“无为而治”的基础。

而大多数人会因为自己的身份，地位，只站在自己的立场讲自己的道理，为自己谋利益，这类人就是违背了天道，迟早要出问题的。

还记得毛主席当年的一首诗:天若有情天亦老，人间正道是沧桑。

意思是看到离别不必伤感，遇到生死无需动容，因为离别和生死都是不以人的意志为转移的客观存在，有情而执着于情就是有私心，是在为情而执着，这是非道，不是正道。

所谓正道一定是沧桑悲凉的，一定是有离别与生死的，这是符合道的。

矛盾是对立统一的

人喜欢这样就一定会反对那样，因为人喜欢是相对于“反对”而来的，如果天要是有个人喜好与私心就麻烦了，假如天喜欢吃土，哪天一开心，也让人类去吃土，那人类就完蛋了。

所以，追随天道的人应当去除能够产生私心的心态，否则很难做到无为而治，有大的成就。

你不得不承认，人会因为自己的私心，情感而影响智慧的发挥，这是人之常情。

比如一个人总是带着个人感情色彩，带着强烈的个人情绪去工作和生活，因而会对人对事进行道德好坏，利益得失的评判，会因为自己的身份，地位，而维护自己的立场，产生偏见，极端的人则是顺我者昌，逆我者亡，无法无天，这都是自私，自我的表现，是非天道的，迟早会出问题。

而那些用智慧来掌控自己感情与情绪，不应让自己有私心，也就不会有个人恩怨情绪工作也就可以按智慧的方式来展开，因为没有私心就不会徇私舞弊，即使别人有错，他们也认为别人是有错于道而已，与自己的人格不相干，他们没有私心，总是很冷静无我地去做事，正是因为这样做事才不会受到自我立场的干扰。

如此一来，按照老子的哲学来分析。平常生活中特别容易动情动容，情绪不稳定的人，如果不是智力不够，就是极为自私。

为什么呢？

因为如果私心太严重，很容易因自己的个人情感，情绪，喜好而把自己卷入其中。

有人可能会问，那有道的人都是无情，冷血的吗？

这样理解是不对的，人若无私心必将有公心，私心与公心是自然而然连接的对立统一的存在，如果不在私心这一边，那必将处于公心这一边。

公心不同于有情，各自需求出发点不一样，公心是大爱，是以对方，他人合理真实的需要为出发点，需要我的帮助，我就去帮他，不需要帮助就与我无关。

而“有情”是以自己的情感需要为出发点，我想对你有情，是因为我想满足自己的情感需求，你最好对我有意，如果对我的情感无意，将会伤害到我，此时有情就会转化为有恨，这样对双方都是一种伤害。

因此，有情是一种私心，而公心是一种德行，正所谓自古多情空余恨，多情之人必将多恨，有公心，大爱的人则会更快乐。

所以，有道的天地没有私心私情，对待万物就像对待稻草人一样，一视同仁，任凭万物自生自灭，有道之人也没有私心私情，同样像对待稻草人那样对待任何事物一视同仁，任凭事物自作自息。（天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗）。

所以老子就说天地之间难道不像是一个风箱吗？

它看起来中间是空虚的，实际上却不会枯竭，越鼓动，风越多，生生不息，道看起来也很空虚，好像不存在一样，但在作用于万事万物时，却有无穷无尽的力量，用再多的语言也描述不清，道它是深奥，复杂，是多层面的存在，如果一个人整日停留在针对某一个相关事物的夸夸其谈上，那是因为他有了私心，私情，想要按照他的私心，私情去引导别人，其实这样说再多也达不到目的，还不如遵守中庸之道，无为的客观立场，这样做也许会更加管用。