阿难随佛25年能证果，佛陀为他精讲“根尘境”，普通人读完也受益

在佛陀的众多弟子中，阿难随佛二十五年，常伴佛陀左右，却未证得果位。或许并非善根不具、道心不坚或天生愚钝。

阿难作为佛陀的堂兄弟，见证佛陀智慧福德具足，心生羡慕而出家，其与佛有着深厚缘分。佛陀曾称赞阿难博闻强记、“多闻第一”，也足见阿难并非愚钝。

然而，在僧团的其他人证得阿罗汉果时，阿难却始终在修行之路上徘徊，迟迟未能证得圣果。

阿难被二障所缠，不知寂常心性。佛陀曾举光明拳开示阿难，以拳喻见性，问阿难拳因何发光、如何成拳及为何能看见。

阿难回答，因世尊如阎浮提金般光艳无比，且五指握成拳状故能看见。

但佛陀指出二者道理不同，如无手则无拳，而盲人虽不见物，见性却无亏缺。眼只能显色，不能见色，真正能见色之见性，是心不是眼。

阿难听后，当时并没有没有开悟。

过了一段时间，阿难再次怀着满心的困惑与苦恼，来到佛陀面前。

阿难恭敬地合十行礼，向佛陀倾诉道：“世尊，弟子虽久侍您座下，聆听了无数的妙法，可至今仍未能证得圣果，心中的困惑如迷雾般难以消散。弟子恳请世尊慈悲开示，究竟是何缘由？”

佛陀慈悲地凝视着阿难，缓缓开口道：“阿难，你且听好。根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。”

在佛教中，眼、耳、鼻、舌、身、意被称为“六根”，色、声、香、味、触、法被称为“六尘”。

在六根接触六尘时，会构成我们的认识和各种心理活动。当根和尘产生接触，几乎在同一瞬间就会产生各种判断和分别，进而引发贪爱或嗔恨，进入贪嗔痴的世界。

令众生生死轮回与安乐妙常的关键，皆在六根。根尘同源，它们同出一源，皆由识心的分别、执着、妄想而虚妄产生。

六根与六尘相互依存，就如同交并而生的芦草，没有根，觉知不到尘，尘空；没有尘，根不起作用，根空；没有识，根对尘则毫无意义。

根尘相触固然是烦恼生起的基础，同时也是走向解脱的关键。

阿难面露迷茫，合掌问道：“世尊，弟子愚钝，虽闻此语，却不解其中深意。何为根尘同源？又为何说识性虚妄如空华？”

佛陀耐心地解释：“阿难，你看那世间万象。比如眼睛看到一朵花，眼睛便是根，花即为尘。因有花这一尘境，才引发眼睛的觉知，而眼睛这一根又让花的相得以显现。然而，所见之花相并无自性，就如同交并而生的芦草，根与尘相互依存，彼此都不能单独存在。没有眼根，无法感知花的色相；没有花的色相，眼根的见性也无从谈起。而识心在其中，因分别、执着、妄想，让这一切看似真实，实则虚妄，如同空中幻华。”

阿难似有所悟，又追问道：“世尊，那这与弟子不能证果有何关联？又该如何解脱此困境？”

佛陀接着说道：“阿难，是故汝今，知见立知即无明本。知见无见，斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物？你原本对花有一知见，可当眼根攀缘花相，产生花的眼识，这便是在原本知见上又立了一个知见，无明便由此而生。就如世间之人，意根有染浊，悲观者常悲观，乐观者常乐观，形成种种无明知见。若能不随分别，知见无见，便能远离染着，达至涅槃无漏真净。”

在佛经中，将十二处称为入处、漏处、修处、证处。

入处指六根是接受外部世界的六个窗口；

漏处即有漏生起处，当根尘相触时，如果内心没有正念这个守门员，五欲六尘就会长驱直入，引发贪嗔痴和爱取有，烦恼就此产生；

修处和证处则是修行证道的立足点，当根尘相触时，如果保持正知正念，无论面对什么样的境界，在我们眼中不过是一个影像而已，既能对它了了分明，也不会引发贪著或嗔恨的烦恼。

悲观者常悲观，乐观者常乐观，由此形成的悲观知见和乐观知见，这便是“知见立知即无明本”。若能看世间万象而不随分别，“知见无见”，自然不会有染着的无明知见产生，此即为“涅槃无漏真净”。

阿难沉思片刻，又问：“世尊，此中真妄之理，弟子仍觉微妙难明。言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见？”

佛陀微微点头，说道：“阿难，看到虚空华这一妄相，能显出其本质为空的真相。但因这妄相而现的真相，就如同妄上加妄。虚空华本是妄，因分别它而现的所谓真相，亦是妄。真觉本明，本无需分别，若因明而觉，便是头上加头，难以见到真性。”

虚空中的花本来就是假的，我们因为它而去说的那个“真相”，也不过是另一种形式的虚假。真正的觉悟是本来就明亮的，不需要去分辨真假，如果因为“明亮”而去觉悟，那就像在已经完整的头上再加一个头，很难真正领悟到真实的本性。

佛陀继续说道：“中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。根、尘、识中间无真实自性，相互依赖如交芦。结缚因根、尘、识而起，解结亦要从根、尘、识上着手。只要抽掉其中一方，便能转凡成圣，获得解脱。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。交芦特性非空非有，被其幻相迷惑便是无明，显发真性则得解脱。”

世界上很多事情都不是实实在在、独立存在的，它们就像交织在一起的芦苇一样，互相依靠、互相影响。比如说，我们怎么看待事物（识），取决于我们的感官（根）和外界的事物（尘）。这三者之间，没有一个是真的能独自站得住的，都是相互依存的。

众生之所以会感到困惑或束缚，就是因为被这种根、尘、识的交织关系给缠住了。要想摆脱这种束缚，获得自由和解脱，就得从这三方面入手。只要能看透其中任何一方的虚幻，不再被它牵着鼻子走，就能从普通人变成智者，达到解脱的境界。

试着去看看这种交织关系的本质，会发现它既不是完全不存在的“空”，也不是实实在在有的“有”。如果被这种表面上的假象给迷惑了，那就是无明，也就是不明白真相。但如果能看透这一切，发现真正的自己，那就能得到解脱，获得自由和智慧。

阿难恭敬地聆听，佛陀又言：“解结因次第，六解一亦亡。根选择圆通，入流成正觉。先解六根之结，再亡掉合成的一种觉性分别，便能入正觉之流。陀那微细识，习气成瀑流。真非真恐迷，我常不开演。阿赖耶识中无明习气如瀑流，众生易迷于真性、妄性，我才不轻易开讲。自心取自心，非幻成幻法。不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？众生自心分别执取，将非幻法变成幻法，若不分别执取，幻法与非幻法都无从谈起。”

要想达到真正的觉悟，得一步步来。首先，要解开自己“六根”上的束缚和纠结。当把这些都解开了，那种对事物分别看待的觉性也就自然消失了，这样就能进入真正的觉悟之路。

在内心深处（阿赖耶识），有些不好的习惯和念头就像瀑布一样汹涌澎湃，这些很容易让人迷失，分不清什么是真实的自我，什么是虚幻的。很多时候，都是自己心里在作怪，把本来不是幻觉的东西当成了幻觉。

比如，我们心里总是分别这个、执着那个，就把原本不是虚幻的东西变得虚幻了。但如果我们不去分别、不去执着，那么虚幻和真实就都不存在了，又何来幻觉之说呢？如果心能放下分别和执着，就不会被虚幻所困，也才能真正看清事物的真相。

阿难与法会大众听闻佛陀这无上慈诲，偈颂文句如璀璨明珠，杂糅而精莹。众人心中的妙理清澈明朗，心目顿开，不禁齐声赞叹：“世尊，今日所闻，实乃从未曾有。我等定当依教奉行，勤修精进，以求证悟解脱。”

不住根尘境界，意味着不被外在的色、声、香、味、触、法所牵绊。对于普通人来说，当面对各种境界时，若能做到见相离相，心无所住，就可以达到内心的清净。

例如，在生活中，当我们看到美丽的风景时，不贪恋执着，只是欣赏而不生占有之心；听到嘈杂的声音时，不被其干扰，保持内心的平静。

这种状态就如同《心经禅解》中所讲：“在任何情况下，不分别，不攀缘，一念不生，六根就不会被六尘所染污。”

做到这一点，我们就能在根尘境中保持一颗清净的心，不被外界的纷纷扰扰所影响。正如《圆觉经》所云：“知幻即离，离幻即觉。”

当我们对境界有了觉照，就能在根尘境界中不被其转，从而实现内心的清净与自在。